INSPIRASI(Agama, Modernisasi, dan Teori Kritis: Sebuah Potret Pertautan)

Agama, Modernisasi, dan Teori
Kritis: Sebuah Potret Pertautan

Prihatanto
Alumni Sekolah Tinggi Filsafat Driyakarya, Jakarta

Abstract
In the discourses of contemporary social and humanitarian sciences, Jurgen Habermas cannot
be ignored. His works have been influential not only in social sciences and philosophy, but also
in other sciences, including theology. In this context, theology of every religion may be completed
based on The Habermas paradigm, namely the theory of Communicative Action. This effort
should be done as a dialog between theology and the development of contemporary sciences, so
that theological statements can be expressed communicatively to the present peoples. Through
the assistance of critical theories, religious institution together with theological apparatus should
not be alienated from the experience of modern people. Theology should be as such communicative
that it is reasonable for its proponents.

Keywords: Modern People, Science,
Theology

Keberlakuan universal sebuah ajaran
moral harus merupakan kesepakatan
bersama anggota masyarakat. Dengan kata
lain, ajaran moral dalam setiap institusi
agama adalah benar jika bisa digeneralisasikan.
Menggeneralisasikan ajaran
berarti memperlihatkan bahwa ajaran itu
berlaku untuk semua orang (universal). Ini
berarti jika bisa ditunjukkan bahwa suatu
ajaran bersifat umum, ajaran itu sah sebagai
ajaran moral. Institusi agama sebagai
sebuah komunitas sangat memerlukan
suatu proses diskursus. Karenanya, agama
dan perangkat teologinya memerlukan
suatu prosedur yang disediakan oleh teori
kritis Habermas, dengan perhatian pada
suatu tindakan komunikatif. Teori tindakan
komunikatif ini merupakan prosedur yang
layak bagi pembenaran suatu norma moral
setiap institusi agama dalam situasi
masyarakat modern yang pluralistik. Apabila
hendak dipastikan apakah sebuah norma
memang mengikat secara universal, maka
harus diadakan diskursus antara semua
yang tersangkut, secara bebas dari tekanan,
dengan kesediaan untuk hanya memberlakukan
norma yang betul-betul berlaku universal
dalam masyarakat pluralistik.
Keberlakuan universal norma-norma harus
dipastikan secara diskursif.
Teori Kritis Jürgen Habermas
Dalam teori tindakan komunikatif,
Habermas menyatakan bahwa tindakan
manusia yang paling dasar adalah tindakan
komunikatif atau interaksi. Tujuan komunikasi
adalah saling pengertian. Habermas
membedakan dua tindakan, yaitu tindakan
demi sasaran dan demi pemahaman.
Tindakan demi sasaran dibagi lagi menjadi
tindakan strategis (diarahkan pada manusia)
dan instrumental (diarahkan pada alam).
Tindakan demi pemahaman dapat ditemukan
secara khas dalam komunikasi antar
manusia. Tindakan demi pemahaman ini
bukan monologis, tapi dialogis. Habermas
menyatakan bahwa dalam tindakan komunikatif
ini terjadi suatu “ideal role taking”.
Menurut Habermas, dalam komunikasi
itu para partisipan ingin membuat mitra
bicaranya memahami maksudnya dengan
berusaha mencapai apa yang disebutnya
‘klaim-klaim kesahihan’. Supaya komunikasi
dapat berhasil, maka orang harus
berbicara dengan jelas, benar, jujur dan
tepat, sehingga hubungan antar manusia
yang betul-betul rasional dan bebas tetap
dapat berlangsung.
Masyarakat komunikatif di atas bukanlah
masyarakat yang melakukan kritik lewat
revolusi kekerasan, melainkan lewat
argumentasi demi konsensus. Namun
haruslah diingat bahwa konsensus
mendapatkan konteksnya dalam suatu
diskursus rasional. Konsensus harus tetap
terbuka untuk kritik dan pembaruan. Jika
konsensus diterima sebagai kata akhir,
maka komunikasi tidak lagi memainkan
peran pertukaran pendapat dan demokrasi.
Habermas menyediakannya dalam prosedur
etika diskursus. Norma-norma moral dalam
setiap agama yang semula dianggap benar,
tentunya harus tetap dipersoalkan
legitimasinya. Berbagai norma itu perlu
dipastikan kembali secara rasional. Hal ini
harus dihasilkan melalui suatu diskursus
secara rasional. Semua anggota menjadi
bebas dan sederajat, tanpa merasa terpaksa
atau dipaksa terlibat dalam pengambilan
keputusan bersama. Etika diskursus
bertujuan untuk memastikan kesahihan
suatu norma moral yang dipermasalahkan
sampai tercapai konsensus di antara
peserta. Tujuan ini dicapai lewat praktik
komunikasi. Dalam praktik komunikasi itu,
perhatian peserta diskursus dipusatkan
pada kehendak untuk mencapai konsensus
secara rasional. Kesahihan kemudian dapat
dipastikan dan diperoleh lewat pertukaran
argumentasi rasional dalam diskursus.
Menurut Habermas, lewat pertukaran
pendapat antara anggota masyarakat,
tercapailah suatu konsensus bersama.
Kenyataan ini menunjukkan bahwa semua
anggota masyarakat bukanlah penonton
pasif. Yang dikehendaki dalam diskursus
adalah anggota masyarakat secara aktif
menyatakan perannya dalam kata dan
tindakan demi suatu konsensus bersama.
Dengan kata lain, mengacu pada Habermas,
kelompok sosial (termasuk institusi agama)
yang mampu bertahan dalam era globalisasi
kini hanyalah organisasi sosial yang ada
berdasarkan komunikasi timbal balik
dengan menghargai kebebasan dan
kesamaan derajat masing-masing anggota.
Kita melihat bahwa dalam suatu komunikasi
yang terbuka dan bebas, terdapat jaminan
bahwa manusia dapat mempertahankan
sebuah ruang yang bebas dari pemaksaan.
Dengan demikian, tepatlah kalau setiap
institusi agama (yang merasa berkepentingan
pada pembelaan masyarakat yang
terbuka, bebas dan menghormati martabat
manusia), mengikuti gagasan Habermas itu
melalui “rasio komunikatif”.
Peranan Teori Kritis untuk Ajaran
Moral dalam Agama
Ajaran moral dalam setiap agama
secara sederhana dapat dipahami sebagai
dialog agama dengan modernitas. Ajaran
moral dalam setiap agama kerap mempunyai
pengaruh cukup besar, tapi kerap juga
mempunyai beberapa kelemahan, antara
lain: masalah penafsiran, inkonsistensi
antara teori dan praktik, kurangnya teori
sosial serta keterbatasan kitab suci. Para
teolog dari setiap agama de facto kerap
mencari jawaban dalam dan lewat kitab
suci. Padahal, tidak semua permasalahan
sosial-moral di dunia dapat dijawab lewat
dan dalam kitab suci. De facto, agama
kontemporer saat ini harus berhadapan
dengan pelbagai implikasi zaman, misalnya
perang nuklir, clonning, dan berbagai
kemajuan iptek. Kitab suci tidak lagi menjadi
satu-satunya jawaban final bagi berbagai
permasalahan manusia. Dengan kata lain,
berbagai prinsip moral yang diajarkan oleh
setiap agama baru menjadi nyata, jika
dalam institusi agama sendiri konflik-konflik
tidak lagi diselesaikan menurut “garis kuasa
suci” dari atas (entah bernama hirarki, entah
dewan syuro, dan sebagainya), tapi mulai
digumuli dengan menghargai orang lain dan
pendapatnya. Berangkat dari kesadaran
perlunya saling pemahaman dalam setiap
institusi agama, teori tindakan komunikatif
Habermas dapat melengkapi ajaran moral
setiap agama dengan perhatiannya pada
kepentingan emansipatoris masyarakat.
Segala pertimbangan, kritik dan
pemikiran timbal balik sangat diperlukan
untuk mencari kesepahaman dan kebenaran
suatu ajaran sosial-moral dalam setiap
agama. Berbagai ajaran moral dalam agama
seharusnya terus menerus dipertimbangkan
dan dicari kebenarannya secara bersama.
Ini mengandaikan bahwa para tokoh agama
mengakui keberadaan mitra bicaranya apa
adanya, sehingga pesan profetis agama
kepada dunia tidak tampak kaku, berlebihan
dan tidak akan diremehkan oleh masyarakat.
Dalam setiap agama, perangkat teologi
sebagai ilmu, muncul dalam hubungan
antara obyek (teks), konteks (dunia) dan
penafsir (teolog). Teologi kerap memiliki
problem hermeneutik (berada dalam
ancaman perangkap pikiran deduktif dan
apriori). Para penafsir (teolog) bersifat aktif
dalam hubungannya dengan obyek (teks)
yang diketahui. Pada saat yang sama, para
teolog itu dalam arti tertentu merupakan
‘obyek-obyek’ bagi dunia mereka, karena
mereka dibentuk oleh konteks kebudayaan/
lingkungan.Oleh karena itu, teologi
memerlukan pengujian dengan menggunakan
hermeneutik kritis dan tunduk pada
rasionalitas.
Hermeneutik kritis dan rasionalitas ini
disediakan oleh teori kritis Habermas,
dengan analisis utamanya pada bahasa.
Kita sadar akan kerapuhan bahasa manusia
untuk menafsir dan mengkomunikasikan
buah pikirannya, maka kita perlu membuat
reinterpretasi terhadap proses komunikasi
yang selama ini dipakai dalam berteologi.
Reinterpretasi tersebut dapat dilakukan
dengan bantuan teori kritis Habermas, yang
sangat menghargai terjadinya kelancaran
bahasa antar perseorangan yang bebas.
Teori kritis sungguh-sungguh berguna
sebagai sebuah mediasi bagi teologi.
Teologi sendiri adalah peralatan ilmiah
(ilmiah mengandung arti pengetahuan yang
tepat, kritis dan rasional) untuk melihat
kenyataan yang disebut “institusi agama”.
Karena institusi agama dan dunia harus
secara aktual saling berhubungan dengan
tepat, maka pendekatan kritis perlu
dilakukan sehingga dapat membantu setiap
agama dalam tugas syiarnya di dunia.
Di lain pihak, kalau pendekatan kritis
tidak dilakukan, justru institusi agama dapat
berubah menjadi sedemikian mutlak dan
tidak lagi menghargai dunia. Sebaliknya,
dunia juga dapat menjadi sedemikian
mutlak dan menolak makna yang disampaikan
oleh setiap agama kepadanya. Oleh
karena itu, hubungan timbal balik yang tepat
dari pelbagai disiplin ilmiah untuk menyoroti
dunia dan agama merupakan sesuatu yang
tidak dapat ditawar-tawar lagi. Pentingnya
hubungan timbal balik ini menghadapkan
teologi dengan filsafat, khususnya teori kritis
sebagai sarana untuk memahami dunia
secara memadai. Bila yang ingin kita ketahui
adalah hubungan agama dengan masyarakat
dan berbagai permasalahannya, kita
jangan mengambil pengetahuan sederhana
tentang masyarakat sebagai titik tolak kita,
karena pengetahuan semacam itu sudah
diresapi oleh ideologi yang berlaku dalam
masyarakat itu. Kita harus mengambil
pemikiran kritis dan analitis yang dapat
menjelaskan hubungan sebab akibat,
dinamisme dan berbagai kekuatan yang
bekerja dalam masyarakat sebagai titik tolak
kita. Pemikiran kritis ini disediakan oleh
teori kritis Habermas, dengan etika komunikatifnya.
Dengan kata lain, teori kritis bisa
menyingkapkan berbagai faktor kunci yang
menjelaskan fakta sosial dan memungkinkannya
untuk memberikan pelbagai diagnosis
untuk mengatasi berbagai permasalahan
dalam masyarakat dan agama. Perhatian
setiap agama terhadap suatu praksis
komunikatif, sebagai sebuah perhatian yang
sungguh tidak mengada-ada bilamana
agama memang mau tetap diperhitungkan
dalam kehidupan pascamodernitas ini.
Tradisi, Teologi dan Diskursus
Tradisi adalah kategori penting dalam
pemikiran setiap agama yang meneruskan
pewartaan para nabi/rasul. Tradisi menyangkut
iman dan moral, yang berkaitan dengan
ilmu teologi. Jika agama ingin maju, tradisi
harus terus diinterpretasi dan direfleksikan
sesuai dengan zamannya. Interpretasi dan
refleksi atas warisan tradisi ini harus terjadi
dalam suatu proses diskursus rasional dan
terbuka. Diskursus sendiri adalah pembicaraan
bersama untuk memastikan
kesahihan sebuah norma yang dipermasalahkan
untuk mencapai suatu konsensus
rasional. Proses diskursus atau pembicaraan
bersama demi suatu konsensus
rasional terhadap tradisi ini terjadi dalam
institusi agama, yang kenyataannya
tersusun atas berbagai orang dengan peran
yang berbeda-beda, sesuai dengan
kapasitasnya masing-masing.
Diskursus adalah pembicaraan bersama
untuk memastikan kesahihan sebuah
norma yang dipermasalahkan. Kita melakukan
diskursus kalau mengandaikan
kemungkinan untuk mencapai suatu
konsensus rasional. Teologi sendiri termasuk
dalam kategori diskursus teoretis karena
para teolog ingin mencapai konsensus atas
klaim kebenaran. Hal ini berarti bahwa
kebenaran dicapai melalui konsensuskonsensus
rasional lewat subyek-subyek
yang berkompeten. Karenanya, proses
argumentasi menjadi penting. Sebab lewat
proses argumentasi atau tukar pendapat
secara rasional, pelbagai klaim akan
validitas bisa diakui, diterima ataupun
ditolak.
Implikasi teori kritis Habermas jelas
yaitu semua teolog dan umat awam dalam
setiap agama dapat meneliti, mengajar,
menyebarkan serta mendiskusikan pelbagai
interpretasi doktrin, semuanya dalam
atmosfer yang bebas dominasi. Pelbagai
pernyataan para pemimpin agama yang
kerap disebut “karisma kebenaran yang
mutlak” perlu mempunyai pendasaran
ilmiah. Berbagai pernyataan mereka perlu
menjadi obyek diskursus rasional bagi
semua anggotanya. Hal ini tidak mengurangi
wibawa para pemimpin agama, tetapi
menandakan bahwa wewenang mereka
harus disalurkan melalui tindakan tuturan
dalam atmosfer tindakan komunikatif,
terutama dalam hal pembuatan keputusan
publik.
Tradisi dalam setiap agama patut
dihargai sebagai mitra refleksi yang terus
berkembang, bukan sebagai kebenaran
tunggal yang kekal abadi. Pengalaman
aktual-eksistensial setiap agama pada
zaman ini menjadi titik pijak untuk berdialog
dengan kitab suci dan tradisi. Keberagamaan
yang sesungguhnya berangkat
dari sebuah relasi antar pribadi, sebuah
komunitas komunikatif dengan bahasa
berdasar makna-makna utopis yang berpusat
pada tokoh (entah Sidharta Gautama,
Muhammad, Yesus orang Nazareth, dan
sebagainya), memerlukan mediasi dari teori
kritis Habermas
Atas dasar itu, tepatlah kalau pelbagai
pernyataan moral para pemimpin agama
harus selalu terbuka pada tanggapan kritis,
diskusi, koreksi dan ditampilkan sebagai
sebuah praksis komunikasi. Agama perlu
menciptakan lingkup kehidupan yang
memungkinkan mudahnya interaksi.
Interaksi yang berdasarkan saling pengertian
dan kaya akan kontak sosial. Pengambilan
keputusan publik dalam agama yang
melibatkan seluruh anggota masyarakat
sekurang-kurangnya rancangan keputusan
yang terbuka untuk kritik masyarakat –
malah menjadikan setiap pernyataan moral
agama itu lebih dapat diterima dan
dilaksanakan.
Etika Diskursus
Ajaran moral yang tepat dalam hidup
keseharian kita sebisa mungkin harus
menjawab sejumlah pertanyaan, yakni
apakah ajaran moral tersebut menyentuh
pengalaman keseharian, apakah ajaran
moral tersebut sungguh rasional dan dapat
dibuktikan, dan apakah ajaran moral
tersebut benar-benar dibuat secara tulus.
De facto, berbagai pernyataan moral
dalam setiap agama selama ini kerap dibuat
oleh kaum elitis (entah para klerus, kyai,
rahib-biksu). Padahal, bisa jadi mereka
kurang berwenang dan kurang mampu untuk
membuat pernyataan moral dalam multidimensi
kehidupan masyarakat, sehingga
kerap kurang menyentuh pengalaman hidup
keseharian. Berangkat dari fenomena di
atas, perlu adanya suatu diskursus moral
yang terbuka dan bebas bagi seluruh
anggota. Dalam diskursus moral, para ahli
etika (termasuk dari kaum awam/sekular)
harus menyumbangkan pemikiran mereka,
dan para pemimpin agama mendengarkan
semua argumentasi rasional mereka.
Pemimpin agama dapat menjadi pemegang
keputusan akhir yang resmi (semacam
hakim), setelah mendengarkan pembicaraan
bersama yang terjadi dalam diskursus
tersebut. Dengan demikian, ajaran moral dari
suatu agama yang ingin dinyatakan secara
publik haruslah melewati suatu jalur
argumentasi. Jalur argumentasi menawarkan
suatu tata sosial yang rasional, adil,
bebas serta terbuka. Argumentasi adalah
cara untuk mempertanggungjawabkan dan
memastikan rasionalitas berbagai pernyataan
moral tersebut. Praksisnya yaitu
dengan etika diskursus.
Berbagai pertanyaan moral tidak dapat
dijawab oleh agama dengan mengacu pada
tradisi dan kitab suci saja. Yang diperlukan
adalah memastikan kembali moralitas yang
dapat diyakini oleh semua anggotanya.
Dengan demikian, para pemimpin agama
dengan wewenang mengajarnya juga
memerlukan suatu konsensus yang berasal
dari diskursus rasional yang terbuka bagi
semua anggota, sehingga berbagai pernyataan
moralnya sungguh-sungguh berarti
banyak bagi masyarakat luas. Dalam situasi
ini, etika diskursus menjadi sarana untuk
menetapkan norma-norma moral yang
dapat diakui keberlakuannya oleh semua.
Etika diskursus Habermas merupakan
sarana refleksi sistematis yang layak untuk
memastikan keabsahan ajaran moral dalam
setiap agama. Norma-norma moral sahih
kalau sanggup disepakati oleh semua yang
tersangkut dalam sebuah diskursus.
Pertanyaan yang mau dijawab Habermas
lewat etika diskursus ini adalah
“Bagaimana pelbagai norma moral dapat
dipertanggungjawabkan secara rasional?”
Baginya, hanya norma yang dapat diberlakukan
secara universal dapat dianggap
bersifat moral. Prinsip itu dirumuskannya
dalam prinsip Universalisasi (U). Berdasarkan
prinsip itu, norma menjadi sahih
hanya jika:
“semua pihak yang (mungkin akan)
terkena dampak kepatuhan umum atas
norma dapat menerima konsekuensi
dan efek sampingnya, yang diharapkan
dapat memenuhi kepentingan setiap
orang.”
Berdasarkan kutipan di atas, terdapat
ide dasar di balik prinsip Universalisasi (U)
yaitu pengandaian suatu kemauan dan
kemampuan untuk terlibat dalam upaya
memahami yang lain. Upaya untuk memahami
yang lain ini ditempuh setelah setiap
orang menjadi paham mengenai kepentingannya
dan mendapatkan kesempatan
yang sama untuk mengungkapkan hal itu.
Jika dalam proses itu dicapai sebuah
konsensus rasional, konsensus tersebut
harus diterima sebagai kepentingan umum
oleh semua pihak yang terlibat. Dasar
penerimaan sebuah norma sebagai kepentingan
umum terletak pada rasionalitas
kepentingan itu berhadapan dengan
kepentingan-kepentingan lain. Untuk
memastikan persetujuan itu, terdapat satu
cara, yakni diskursus. Diskursus sendiri
adalah pembicaraan bersama untuk
memastikan berbagai norma moral yang
dipermasalahkan. Prinsip diskursus (D)
Habermas berbunyi:
“Norma-norma dapat diklaim sebagai
sahih kalau mendapatkan persetujuan
dari semua peserta yang kemungkinan
terkena dampak dari norma itu dalam
suatu diskursus praktis”.
Dari prinsip di atas, dapat dikatakan
bahwa kesahihan sebuah norma yang
dipermasalahkan haruslah dipastikan lewat
diskursus oleh semua peserta yang
kemungkinan terkena dampak dari norma
itu. Norma moral baru menjadi sahih setelah
norma itu mendapatkan persetujuan dari
semua peserta diskursus. Metodenya
adalah praksis komunikasi, yang melibatkan
semua pihak yang tersangkut untuk
melakukan pembicaraan bersama dengan
kesempatan yang sama untuk mengemukakan
pendapat.
Mekanisme ini mengantar peserta
diskursus, yang tidak memiliki argumentasi
rasional yang memadai untuk mengakui
argumentasi rasional lain yang lebih
memadai. Dengan demikian, dapat dikatakan
bahwa kesahihan sebuah norma bersifat
intersubyektif. Etika diskursus memberi
ruang untuk hubungan sosial, tempat semua
golongan saling berbaur, saling memperkaya,
saling menerima, dan saling
memahami perbedaan dalam suatu
semangat solidaritas.
Penutup
Menurut teori kritis, akal budi manusia
dewasa ini dapat berada dalam kemacetan
total. Hal ini disebabkan karena akal budi
itu kerap digunakan secara instrumental, dan
selalu mengorientasikan manusia untuk
mencapai hasil-hasil atau sasaran saja.
Itulah rasionalitas instrumental. Habermas
berpendapat, manusia bisa keluar dari
kemacetan itu, jika ia mau memalingkan
pemikirannya pada paradigma lain.
Paradigma lain itu, yakni paradigma
komunikasi manusia. Dalam paradigma
komunikasi terkandung potensi, di mana
manusia tidak diperbudak oleh hasrat untuk
menguasai. Tapi, manusia dituntun untuk
saling memahami dan mengerti.
Dengan demikian, semua pihak yang
terlibat dalam suatu tindakan komunikatif,
wajib mencari kesepahaman dan kebenaran
suatu ajaran moral lewat pertimbangan, kritik
dan pemikiran timbal balik. Ajaran moral itu
tidak begitu saja ada sejak semula, tetapi
terus menerus dipertimbangkan dan dicari
kebenarannya secara bersama. Hal ini
mengandaikan bahwa seseorang mengakui
keberadaan mitra bicaranya. Habermas
membuka perspektif lain, dengan suatu teori
tindakan komunikatif, di mana orang saling
mencari pengertian bersama (konsensus)
demi kepentingan bersama. Dalam suatu
pembicaraan bersama, orang harus bebas
dari aspek distortif bahasa (bebas dari aspek
ketidaktepatan bahasa). Bebas atau otonom
tidak hanya dalam arti bebas dari paksaan
eksternal atau manipulasi tetapi juga bebas
dari paksaan internal atau penipuan diri,
dalam upaya membangun konsensus
rasional atas norma. Dalam masyarakat
yang pluralistik seperti sekarang ini,
penetapan berbagai ajaran moral dan sosial
dalam setiap agama tidak dapat dikembalikan
begitu saja kepada para pemimpin
agama-entah dewan syuro, hirarki, dan lain
sebagainya (dalam bahasa Habermas:
Norma-norma moral itu tidak dapat lahir dari
tindakan strategis, melainkan hanya dari
tindakan komunikatif). Norma-norma moral
hanya dapat memperoleh status sebagai
sahih kalau sanggup disepakati oleh semua
pihak yang tersangkut dalam sebuah
diskursus. Maka, diskursus yang rasional,
terbuka, serta bebas dari dominasi perlu
terus ditingkatkan dalam setiap agama.
Pada kenyataannya, sudah sangat
jelas bahwa institusi agama dengan
perangkat teologi yang hanya berusaha
merumuskan kembali – secara metode dan
sistematis – rumusan dari tradisi, khususnya
kitab suci, tidak memenuhi syarat ilmiah
zaman sekarang. Teologi memang perlu
merumuskan kembali tradisi dalam rumusan
yang sesuai dengan bahasa orang sezamannya.
Teologi juga perlu melakukan
interdisiplinaritas dengan berbagai ilmu lain.
Adalah merupakan fakta bahwa dalam
masyarakat sekarang ini terdapat banyak
nilai yang berbeda, dan sering kali perbedaan
itu menjadi sumber disintegrasi sosial jika
tidak dicarikan suatu pemecahan yang
memuaskan bagi semua pihak. Di tengah
pluralitas pandangan, nilai dan kepentingan,
mekanisme teori kritis Habermas merupakan
jawaban telak atas konflik kepentingan.
Mekanisme ini mengajukan model
pemecahan yang ideal yang membiarkan
konflik terjadi dalam dinamika pertukaran
ide. Setiap orang merasa bebas dan
sederajat dalam berargumentasi untuk
posisinya, sampai suatu prinsip umum
ditetapkan bersama-sama demi kepentingan
bersama pula.
Mekanisme teori kritis Habermas yang
menekankan hubungan antar manusia yang
terbuka dan rasional sangat berguna bagi
perkembangan setiap institusi agama
sebagai sebuah masyarakat yang komunikatif.
Jika agama masih ingin berperan bagi
masyarakat modern, maka mereka tidak
dapat melampaui apalagi meniadakan upaya
yang rasional dan manusiawi ini.l
Daftar Pustaka
Deflem, M. (ed.), 1996, Habermas, Modernity
and Law, London: SAGE Publications
LTD.
______________ . 1991. Moral Consciousness
and Communicative Action.
Cambridge: The MIT Press.
Hardiman B. F. 1993. Kritik Ideologi:
Pertautan Pengetahuan dan Kepentingan.
Yogyakarta: Kanisius.

This entry was posted in Uncategorized and tagged , , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s